Mitologija

Mitovi su deo svake kulture na svetu i koriste se za objašnjenje prirodnih fenomena, odakle su neki ljudi došli i kako se razvila njihova civilizacija i zašto se stvari dešavaju onako kako se dešavaju. Na svom najosnovnijem nivou, mitovi utešavaju dajući osećaj reda i značenja onome što ponekad može izgledati kao haotičan svet.

Mitologija (od grčkog „mithos“ za priču o ljudima i „logos“ za reč ili govor, dakle govorna priča o narodu) je proučavanje i tumačenje često svetih priča ili bajki kulture poznate kao mitovi ili zbirka takvih priča koje se bave različitim aspektima ljudskog stanja: dobrim i zlim; značenje patnje; ljudsko poreklo; poreklo naziva mesta, životinja, kulturnih vrednosti i tradicija; smisao života i smrti; zagrobni život; i nebeske priče o bogovima ili bogu. Mitovi izražavaju verovanja i vrednosti o ovim temama koje drži određena kultura.

Mitovi pričaju priče o precima i poreklu ljudi i sveta, bogovima, natprirodnim bićima (satiri, nimfe, sirene) i herojima sa nadljudskim, obično bogom danim, moćima (kao u slučaju grčkog mita o Herakle ili Persej). Mitovi takođe opisuju poreklo ili nijanse dugotrajnih običaja ili objašnjavaju prirodne događaje kao što su izlazak i zalazak sunca, ciklus Meseca i godišnjih doba, ili grmljavine.

Mitologija je igrala sastavnu ulogu u svakoj civilizaciji širom sveta. Praistorijske pećinske slike, bakrorezi u kamenu, grobnice i spomenici sugerišu da su, mnogo pre nego što su ljudska bića izrazila svoje mitove rečima, već razvila strukturu verovanja koja odgovara definiciji „mita“ koju su dali Lič i Frid. Prema psihijatru iz dvadesetog veka Karlu Jungu, mit je neophodan aspekt ljudske psihe koji treba da pronađe smisao i red u svetu koji se često predstavlja kao haotičan i besmislen. Jung piše:

Psiha, kao odraz sveta i čoveka, je stvar tako beskrajne složenosti da se može posmatrati i proučavati sa mnogo strana. Suočava nas sa istim problemom kao i svet: pošto sistematsko proučavanje sveta prevazilazi naše moći, moramo da se zadovoljimo pukim pravilima i aspektima koji nas posebno zanimaju. Svako pravi za sebe svoj segment sveta i konstruiše svoj privatni sistem, često sa hermetičkim pregradama, tako da mu se posle nekog vremena čini da je shvatio smisao i strukturu celine. Ali konačno nikada neće moći da shvati beskonačno.

Beskonačne Jungove reference su numinozna kvaliteta tajanstvenog, svetog i moćnog koji pruža osnovnu privlačnost mitoloških priča i tema jer daje konačno značenje ljudskom postojanju. Koncept nečeg većeg i moćnijeg od samog sebe daje nadu u pravac i zaštitu u neizvesnom svetu. Prema Liču i Fridu, tajanstveno, sveto i moćno je „koncept ljudskog uma od najranijih vremena: osnovna psihološka reakcija na univerzum i okruženje koje su u osnovi sve religije“.

Ono što se u današnje vreme naziva „mitologijom“, treba zapamtiti, bila je religija davne prošlosti. Priče koje čine korpus antičke mitologije služile su istoj svrsi za ljude tog vremena kao što priče iz prihvaćenih svetih spisa služe ljudima danas: objašnjavale su, tešile i usmeravale publiku i, dalje, pružale osećaj jedinstva, koheziju i zaštitu zajednici istomišljenika.

Vrste mita

Naučnik Džozef Kembel, koji se čuveno zalagao za proučavanje mitova, primećuje kako je mitologija osnovni oblik svake civilizacije i oslonac svesti svakog pojedinca. U svom glavnom delu, Heroj sa hiljadu lica, on razmatra ono što on naziva „monomit“, sličnosti u temi, likovima, svrsi i narativnom napredovanju mitova iz različitih kultura, u različitim vremenima, širom sveta i kroz istoriju. . Kembel piše:

Koja je tajna vanvremenske vizije? Iz koje dubine uma to proizilazi? Zašto je mitologija svuda ista, ispod njenih varijanti kostima? I šta to uči?

Kembelov odgovor je, na kraju, da mitovi uče značenju. Mitologija objašnjava, osnažuje, stabilizuje i uzdiže život vernika od ovozemaljskog postojanja do onog prožetog večnim smislom. Na najosnovnijem nivou, mit objašnjava fenomen, tradiciju, ime mesta ili geološku formaciju, ali takođe može da uzdigne prošli događaj do epskog, pa čak i natprirodnog značaja i, što je najvažnije, da pruži uzor za nečije individualno putovanje kroz život .

Postoji mnogo različitih tipova mitova, ali se u suštini mogu grupisati u tri:

Etiološki mitovi
Istorijski mitovi
Psihološki mitovi

Etiološki mitovi (od grčkog aetion što znači „razum“) objašnjavaju zašto je određena stvar takva kakva jeste ili kako je nastala. Ova vrsta mita se obično definiše kao priča o poreklu. Na primer, u egipatskoj mitologiji drvo javora izgleda onako kako izgleda jer je dom boginje Hator, dame od sikamore. U nordijskoj mitologiji, grom je prepoznat kao Thorova kočija koja se trka nebesima. Etiološki mitovi mogu ponuditi objašnjenja zašto je svet takav kakav jeste – kao u priči iz grčke mitologije o Pandorinoj kutiji koja objašnjava kako su zlo i patnja pušteni u svet – ili kako je nastala određena institucija – kao u kineskoj mit o boginji Nuvi koja je stvarala ljudska bića iznova i iznova sve dok se nije umorila i uvela praksu braka kako bi ljudi mogli da se reprodukuju. Likovi u mitovima uvek služe određenoj svrsi, bilo da objašnjavaju brak ili epsku misiju ili odlučujuću bitku.

Istorijski mitovi prepričavaju događaj iz prošlosti, ali ga uzdižu sa većim značenjem od stvarnog događaja (ako se uopšte desio). Jedan primer za to je priča o bici kod Kurukšetre koja je opisana u indijskom epu Mahabharata u kojoj braća Pandava simbolizuju različite vrednosti i daju uzore, čak i ako su povremeno manjkavi. Kurukšetra je zatim predstavljena u mikrokosmosu u Bhagavad Giti gde jednog od Pandava, Arjunu, na bojnom polju posećuje bog Krišna, avatar Višnua, da objasni nečiju svrhu u životu. Da li se bitka kod Kurukšetre ikada odigrala nije bitno za moć ove dve priče na mitološkom nivou. Isto se može reći i za religiozne mitove o abrahamskim narativima Biblije ili opsadi Troje i njenom padu kako je opisano u Homerovoj Ilijadi ili Odisejevom putovanju kući u Odiseji ili Enejevim avanturama u Vergilijevom delu.

Psihološki mitovi predstavljaju putovanje od poznatog do nepoznatog koje, i prema Jungu i prema Kembelu, predstavlja psihološku potrebu da se uravnoteži spoljašnji svet sa svojom unutrašnjom svešću o njemu. Kako god to bilo, priča o samom mitu obično uključuje heroja ili heroinu na putovanju na kojem otkrivaju svoj pravi identitet ili sudbinu i na taj način rešavaju krizu, a istovremeno publici pružaju neku važnu kulturnu vrednost.

Verovatno najpoznatiji klasični mit ovog tipa je mit o Edipu, princu koji, nastojeći da izbegne predviđanje da će odrasti da ubije svog oca, ostavlja svoj život iza sebe da bi otputovao u drugu regiju gde je nesvesno završio ubivši čoveka koji je bio njegov stvarni otac koji ga je napustio pri rođenju u pokušaju da zaobiđe to isto predviđanje.

Priča o Edipu bi na drevnu grčku publiku impresionirala uzaludnost pokušaja da se pobegne ili promeni nečija sudbina kako su bogovi odredili i izazvala bi strah i strahopoštovanje prema tim bogovima u ljudima, usađujući tako poželjnu kulturnu vrednost. Na ličnom nivou, priča bi takođe mogla da ohrabri slušaoca da prihvati bilo kakva iskušenja koja su u to vreme prolazili, jer je čak i kraljevska ličnost poput Edipa patila i, dalje, sa čime god se neko suočio verovatno nije bilo tako loše kao ubijanje nečijeg oca. i nehotice oženiti svoju majku.

Starim ljudima je najvažnije bilo značenje priče, a ne bukvalna istinitost detalja određene verzije priče.

Poznati mitovi ovih vrsta

Jedan od najpoznatijih etioloških mitova potiče iz Grčke u obliku priče o Demetri, boginji žita i žetve, i njenoj ćerki Persefoni koja je postala Kraljica mrtvih. U ovoj priči, Persefonu je kidnapovao Had, bog podzemlja, i spustio je u svoje mračno carstvo. Demetra svuda očajnički traži devojku, ali ne može da je nađe. Tokom ovog vremena Demetrine tuge, usevi propadaju i ljudi gladuju, a bogovima se ne odaje pravo. Zevs, kralj bogova, naređuje Hadu da vrati Persefonu njenoj majci, a Had se obavezuje na to, ali pošto je Persefona pojela određeni broj zrna nara dok je bila u podzemnom svetu, mora da provede pola godine ispod zemlje, ali može da uživa u drugoj polovini sa svojom majkom na svetu iznad.

Ova priča je objasnila promene godišnjih doba u Grčkoj. Kada je bilo toplo i polja su bila bogata, Persefona je bila sa svojom majkom, a Demetra je bila srećna i činila da svet cveta; u hladnoj i kišnoj sezoni, kada je Persefona bila ispod zemlje sa Hadom kao njegovom kraljicom, Demetra je tugovala i zemlja je bila neplodna. Pošto u toku pripovetke Demetra poučava narod Eleusine tajnama zemljoradnje, mit bi poslužio i da objasni kako su ljudi prvi put naučili da obrađuju zemlju i, dalje, kako ih ona uči pravilnom načinu prepoznavanja i obožavanje nje, pravilno poštovanje bogova.

Najpoznatiji istorijski mit na zapadu je Homerov ep iz 8. veka pre nove ere, priča o Ilijadi koja govori o opsadi i padu grada Troje. Helena, žena ahejskog kralja Menelaja, beži sa trojanskim princom Parisom i Menelajem, zaklevši se da će je vratiti kući, traži pomoć svog brata Agamemnona koji tada poziva kraljeve i prinčeve raznih gradova-država u pomoć. i otplove da napadnu Troju. Veliki ahejski junak Ahil, koji je nepobediv u borbi, oseća se uvređenim od strane Agamemnona i odbija da se više bori, što je rezultiralo smrću njegovog voljenog Patrokla i mnogih drugih ahejske vojske. Iako u Ilijadi ima mnogo različitih priča, ova centralna tema o opasnostima ponosa je naglašena kao kulturna vrednost. Određena doza ponosa u sebi smatrala se vrlinom, ali je previše donelo katastrofu.

U Kini je ova tema istražena na drugi način kroz priču o Fuksiju (foo-shee), bogu vatre. Kao bog, Fuksi je imao mnogo obaveza, ali kada je njegova prijateljica, boginja Nuva, zatražila njegovu pomoć, nije odbio. Nuva je stvorila ljudska bića, ali je otkrila da ne znaju ništa da urade i da nije imala strpljenja da ih nauči. Fuksi je ljudima doneo vatru, naučio ih da je kontrolišu i kako da je koriste za kuvanje hrane i zagrevanje. Zatim ih je naučio kako da pletu ribarske mreže i izvlače hranu iz mora, a potom im je dao veštine proricanja, muzike i pisanja. Smatra se da je Fuksi zasnovan na stvarnom istorijskom kralju koji je živeo oko 2953-2736 pre nove ere i verovatno obezbedio poredak neophodan za uspon dinastije Sja (oko 2070-1600 pre nove ere), prve istorijske dinastije u Kini. U ovoj priči, Fuksi ostavlja po strani svoj ponos kao bog i ponizuje se u službi svog prijatelja Nuve i čovečanstva.

Najstariji mit na svetu je, ne iznenađuje, psihološki mit koji se odnosi na neizbežnost smrti i pokušaj pojedinca da pronađe smisao života. Ep o Gilgamešu (napisan oko 2150-oko 1400. pre nove ere) razvio se u Mesopotamiji iz sumerskih pesama koje se odnose na istorijskog Gilgameša, kralja Uruka, koji je kasnije uzdignut u status poluboga. U priči, Gilgameš je ponosni kralj koji je toliko ohol da bogovi osećaju da mu je potrebna lekcija poniznosti. Oni pripremaju divljeg čoveka Enkidua kao dostojnog protivnika kralja i njih dvojica se svađaju, ali kada nijedan ne može da dobije najbolje od drugog, postaju najbolji prijatelji. Bogovi su kasnije ubili Enkidua jer ih je uvredio, a Gilgameš, pogođen tugom, kreće u potragu za smislom života oličenim u konceptu besmrtnosti. Iako ne uspeva da osvoji večni život, njegov put ga obogaćuje i vraća se u svoje carstvo mudriji i bolji čovek i kralj.

Džozef Kembel je najpoznatiji tip psihološkog mita nazvao „Putovanje heroja“ u kome priča počinje sa herojem ili heroinom, obično kraljevskog porekla, odvojenim od svog pravog identiteta i koji žive u haotičnom svetu ili kraljevstvu. Junak prolazi kroz različite faze u priči, koje obično ima oblik putovanja, sve dok ne otkriju ko su zapravo i ne budu u stanju da isprave neku veliku grešku koja ponovo uspostavlja red. Ova narativna progresija je najpoznatija u modernom vremenu jer radnja Ratova zvezda i ogroman uspeh te filmske franšize svedoči o trajnoj moći mitoloških tema i simbola.

Zaključak

Svaka kultura na svetu je imala, i još uvek ima, neku vrstu mitologije. Klasična mitologija starih Grka i Rimljana je najpoznatija ljudima na zapadu, ali motivi koji se nalaze u tim pričama odjekuju u drugim zemljama širom sveta. Grčka priča o Prometeju, nosiocu vatre i učitelju čovečanstva, ima odjeka u kineskoj priči o Fuksiju. Priča o Nuvi i njenom stvaranju ljudskih bića u Kini rezonuje sa drugom sa drugog kraja sveta: pričom o stvaranju iz Popol-Vuha Maja u kojoj su stvoreni ljudi koji ne mogu ništa da urade i pokažu se beskorisnim, ali u priča o Majama, uništeni su i bogovi onda pokušavaju ponovo. Isti motiv se pojavljuje u mitologiji Mesopotamije gde se bogovi bore da stvore ljude koji i dalje loše izlaze.

Svrha mita bila je da slušaocu pruži istinu koju je publika onda sama tumačila u okviru sistema vrednosti svoje kulture.

Iste vrste priča, a često i iste priče, mogu se naći u mitovima iz različitih delova sveta. Afrički mit, mit američkih Indijanaca, kineski ili evropski, svi imaju istu funkciju objašnjavanja, utehe i davanja značenja. Priča o stvaranju kako je opisana u biblijskoj Knjizi postanka, na primer, gde veliki bog govori postojanje u stvaranje, prilično je slična pričama o stvaranju iz drevnog Sumera, Egipta, Fenikije i Kine.

Priča o Velikom potopu može se naći u mitologiji gotovo svake kulture na zemlji, ali uzima svoj biblijski oblik iz mita o Atrahazisu o Mesopotamiji. Figura Boga koji umire i oživljava (božanstvo koje umire za dobro ili iskupljenje grehova svog naroda, silazi u zemlju i ponovo ustaje u život) može se pratiti do drevnog Sumera u pričama Gilgameša, pesme Silazak Inane i drugih i egipatskog mita o Ozirisu, grčke priče o Dionisu, o Adonisu i Persefoni, feničanskom Valovom ciklusu i Hindu Krišni (između mnogih drugih) sve do najpoznatijeg od ovih ličnosti, Isus Hrist. Biblijska Knjiga Propovednika 1:9 tvrdi da „nema ničeg novog pod suncem“ i to važi za religiozno-mitološke sisteme, simbole i likove kao i za bilo šta drugo. Džozef Kembel napominje:

Širom naseljenog sveta, u svim vremenima i pod svim okolnostima, mitovi ljudi su cvetali; i bili su živa inspiracija za sve što se moglo pojaviti iz aktivnosti ljudskog tela i uma. Ne bi bilo previše reći da je mit tajni otvor kroz koji se neiscrpne energije kosmosa ulivaju u ljudsku kulturnu manifestaciju. Religije, filozofije, umetnosti, društvene forme primitivnog i istorijskog čoveka, vrhunska otkrića u nauci i tehnologiji, sami snovi od kojih se spava, izbijaju iz osnovnog, magičnog prstena mita.

Mitologija pokušava da odgovori na najteža i najosnovnija pitanja ljudskog postojanja: Ko sam ja? Odakle sam došao? Zašto sam ovde? Gde idem? Starim ljudima je najvažnije bilo značenje priče, a ne bukvalna istinitost detalja određene verzije priče. Postoji mnogo varijacija o rođenju i životu egipatske boginje Hator, na primer, i nijedan drevni Egipćanin ne bi odbacio jednu od ovih kao „lažnu“, a drugu izabrao kao „tačnu“. Poruka mita je sadržala istinu, a ne specifične detalje priče, što je očigledno u žanru poznatom kao Mesopotamska Naru književnost u kojoj su istorijske ličnosti prikazane van svog istorijskog konteksta.

U antičkom svetu se shvatalo da je svrha mita da slušaocu pruži istinu koju je publika onda sama tumačila u okviru sistema vrednosti svoje kulture. Shvatanje stvarnosti prepušteno je tumačenju pojedinca koji se susreće sa vrednostima izraženim u mitovima umesto da im tu stvarnost tumači autoritet.

Ovo ostaje suštinska razlika između propovedi i individualnog iskustva sa religioznom mitologijom; unutar nečijeg kulturnog sistema verovanja, propoved može samo da podstakne ili ojača opšte verovanje, dok mit, iako može učiniti isto, ima potencijal da uzdigne i transformiše individualno razumevanje kroz moć simboličkog pejzaža, karaktera, slike i teme. Drevni mitovi i dalje odjekuju kod savremene publike upravo zato što su ih drevni pisci kreirali prema individualnoj interpretaciji, ostavljajući svakoj osobi koja je čula priču da sama prepozna značenje priče i da na to odgovori u skladu sa tim.